Amikor új helyre utazol, jó ha van egy térképed vagy útvonalad.
A koshák vagy létezésünk rétegei ilyen térképül szolgálnak, melyek segítenek abban, hogy megértsük belső utazásunkat, és irányt mutassanak benne. A fizikai test külső perifériáján keresztül érezhetjük, megérinthetjük a középpontot, Szelfünket.
Elképzelhetjük úgy, mint koncentrikus köröket, vagy még képletesebben, mint a matrioska babát, egyik a másikba foglaltatik. De ezek csak képek, amik segítenek a képzeletnek és a megértésnek, de nem fedik le a valóságát.
Tudatában vagyunk legalább a fizikai testünknek? …
Ha igen, akkor miért használunk ilyen kifejezéseket: Elvesztem a gondolataimban… Magamon kívül vagyok…
A jóga irodalom és minden egyéb ezoterikus irodalom is egyfelől a három testet emeli ki, úgy, mint: Fizikai, szubtilis és kauzális test.
Másrészről a Jóga tudománya és a görög filozófusok is beszélnek az Öt testről vagy burokról, melyek beborítják egymást; egyik a másikat. Ezek után van csak igazán annak a gondolatnak értelme, hogy legbelül, a burkok mélyén van valami.
Tehát a koshák valamit beborítanak: a központot borítják be, létezésünk lényegét, a Szelfet.
Ha „tudományosak” szeretnénk lenni, azt mondhatnánk: létezésünk legszubtilisebb magját öt különböző energia mező borítja. Mindegyik más-más frekvencián vibrál. Ezt már hallhattuk valahol… hol is?
Igen, az Öt elemnél; – és igen ez így van, öt különböző típusú energiamező borít be minket. Mindegyikük az öt elem valamelyikének jellemzőjével bír, és a csakrákon keresztül hatnak egymásra.
Így kapcsolódnak össze:
- Annamaja kosha – Föld Elem – Muladhara Csakra
- Pranamaja Kosha – Víz Elem – Swadhisthana Csakra
- Manomajakosha – Tűz Elem – Manipura Csakra
- Vijnamaja Kosha – Levegő Elem – Anahata Csakra
- Anandamaja Kosha – Tér Elem – Vishuddhi Csakra
A Taittiriya Upanishad így beszél erről (2.1):
A végtelen a Brahman. Belőle, ebből a Szelfből létrejön a tér; térből a szél; szélből a tűz; tűzből a víz; vízből a föld; földből a növények; növényekből az étel; és az ételből az ember teste. Az ember teste, ami az étel esszenciájából képződik, a Szelf testi / fizikai burka.
Olyan ez, mintha az anatómiát más aspektusból vizsgálnánk. Normál esetben az anatómia csak a testtel, annak fizikai, szilárd, anyag mivoltával foglalkozik… jelen esetben ezoterikus anatómiáról beszélünk.
Amikor a fizikai testre tekintünk, és a tudatosságunk csak ezen, a fizikain van, akkor az öt közül csak az egyikre vagyunk tudatosak. Manapság a jógagyakorlók, tanítványok így gyakorolnak; vagy akár a tudomány, az orvoslás is ezt teszi. Csak egy aspektussal foglalkoznak.
Ez eléggé meglepő, hiszen, ahogy mondtam, a rétegeknek ez a tudatossága nem csak a jógára vagy Indiára korlátozódik, hanem megvan a saját gyökereinkben is, a Görögök által megformált tudományban.
Poimandres, Egyiptom legnagyobb filozófusa, aki Görögöknél tanított és írt, a Görög filozófusoknak azt tanította, hogy: „Figyelj csak az elmebeli ’Én’-re, és megérted a következőt: amit belül látsz és hallasz az maga az Isteni tudatosság. A legmagasabb tudatosság benned nem más, mint a Legfelsőbb valóság. Nincs különbség legbenső létezésed és Isten közt. Légy tudatában annak, ami valójában vagy.”
Ez Nekem teljesen úgy hangzik, mintha egy Upanishad szöveg lenne!
Leghíresebb könyvében, a Corpus Hermeticumban van egy fejezet, melynek címe: a KULCS. Ebben elmagyarázza a „Tudat öt burkát”.
Ezek a következők:
- Soma – a fizikai test– Annamaja kosha
- Pneuma – életerő vagy energia test– Pranamaja kosha
- Psyché – érzékelő tudatosság és mindennapi elme – Manamaja kosha
- Logosz – intellektus és magasabb érvelő képesség – Vijnamaja kosha
- Nousz – intuitív tudatosság, misztikus tudat – Anandamaja kosha
Könyve alapján sokszor Hermésznek (Triszmegosztosz) hívják, aki (csak úgy mellesleg) még ezt is tanította: Az erőszakkal megölt állat húsát nem lenne szabad elfogyasztani, mivel a meggyilkolása során, a halál módja miatt a húsban ez az információ – a gyilkosság tudata – tárolódik, és ez gátolja a spirituális fejlődést.
Úgy tűnik hát, hogy az ősi időkben sok hasonlóság volt India, a Görögök és Egyiptom közt… És mi milyen sok mindent elfelejtettünk már ebből az ősi bölcsességből.
Node térjünk csak vissza a koshákoz… az első kosha, Annamaja kosha, nézzük csak meg egy kicsit.
Ha ránézel egy térképre, akkor egy jelzést találsz: Ön itt áll!
Ezt a réteget könnyen megérinthetjük és láthatjuk; ez a fizikai testünk! Anatómiai tanulmányaink alapján pedig még többet is tudunk… a csontjainkról, inakról, izmokról. Hatha jóga gyakorlásával pedig tudatosak is lehetünk minderre. És ez az a szint, ahol a legtöbb ember találkozik a jógával… edzeni jönnek, a fizikai testen és testtel szeretnének dolgozni.
Egyesek az ’étel test’-et hangsúlyozzák, emelik ki, amikor a fizikai testről beszélnek; mintha egy cső lenne az emésztő traktus körül. …az étel felül bemegy… és ami felesleges, az alul kijön.
Mintha a száj lenne a legfontosabb nyílása az ’étel testnek’; azért a beszédről se feledkezzünk meg. Tehát ha az annamaja koshán dolgozunk, akkor a helyes ételt és a helyes beszédet tudatosítjuk.
De van ennél egyszerűbb is:
Mások, mint például Harish Johari, a jógikus megközelítésből (Szankhja Filozófia) tekint a szubtilistól a durva felé, úgy tartja, hogy az annamaja kosha, a legkülső réteg a tudatosság körül, hasonlóan ahhoz a csomagolópapírhoz, amivel bevonunk egy dobozt.
A fizikai réteg magja – a központi idegrendszer – az, ami legelőször kialakul, amikor a tudatosság eléri az anyagi réteg legalacsonyabb fokát. A központi idegrendszer, amit ’középvonalnak’ is nevezhetünk, adja meg minden egyéb kifejlődő dolog ’középvonalát’. A kifejlődő szervezetet az étel táplálja, de az étel az valójában nem más, mint elraktározott napenergia. Ezért azt is mondhatjuk: az egész rendszer egy energia generátor (ha még tudományosabban akarod fogalmazni, akkor elektromos energiáról van szó). Harish Johari ezt mondja: A nagy gyáron, ahogy a fizikai testünket hívhatjuk, belül sok leányvállalat és kis iroda van, de a központi vezetőség a fej, vagyis az agy-elme. Az elme, mint elsődleges eszközét és irodáját, az agyat használja. Aki az elmét irányítja az az iroda menedzsere.
Az agy, az elsődleges eszköz – a légzést használja, és a légzés az idegeket, és az idegek az öt érzékszervet, és az öt érzékszerv (szemek, fülek, orr, nyelv és a bőr) az öt fő szervet használják (lábak, kezek, hangszálak, ánusz és genitáliák). És mindez a fizikai övezethez tartozik, együtt dolgoznak, mint egy fizikai egység, a testen belül, az elme és a menedzser irányítása alatt.
Tehát bármit, amit az elme ki akar fejezni, ezeken keresztül teszi meg; így jön létre a beszéd, érdeklődés, az elme állapota, a kondicionálás… a fizikaiban kifejeződve. Nagyon természetesnek hangzik… de mit is jelent ez?
Azt, hogy a testhelyzeted, a gesztusaid, az arckifejezésed, a feszültségeid, a betegségeid, a szokásaid mind annak a kifejeződései, hogy mi zajlik az elmédben, mit határozott és fejezett ki a ’vezetőség’!
Mit jelent ez?
Azt jelenti, hogy az elmebeli feszültségeidet meg lehet figyelni abból, amit a homlokodon feszülésében, ráncolásában látok!
Ahogyan a tested mozog, amik az egyedi karakterjegyeid, az mind az elme válasza az élettapasztalataidra.
A testhelyzeted visszaadja, azt, ahogy belül érzed magad. A testhelyzeted a páncéloddá is válhat. (Wilhelm Reich) Azáltal, hogy megfigyeljük, hogy hol vagyunk feszültek, mik a szokásaink, hogyan beszélünk, stb. elcsíphetjük azt, hogy mi történik: helyes vagy helytelen a vezetőség! Ezt a többi kosha esetében is látni fogjuk.
A jóga terápiában innen indulunk. Hatha jóga gyakorlásával ezen kellene dolgoznunk. Tradicionálisan a jógában benne van az a törekvés, hogy a test helyzete, a fizikai pozíció és a személyes szokások közvetlenül a személyiséghez és az érzelmekhez kapcsolódnak. Ez az ászana gyakorlás valódi értelme és oka: hogy tudatossá váljunk az egyensúlytalanságainkra, feszültségeinkre, elakadásokra majd ellensúlyozzuk helytelen szokásainkat.
Például: A járásmód az Achilles-ín rövidülését okozta, melynek hatására nem rakjuk le teljesen a lábat, ami tovább gyengíti az ínt és csökkenti a stabilitást, megrövidíti az érintett izmokat, gyengíti és korlátozza a lefelé történő energia-áramlást; megzavarja a földdel és a stabilitással való kapcsolatunkat, és mindazt, ami ehhez hozzátartozik. Ezek a szokások lecsökkentik a gyár elektromágneses energia hozamát, melyet egyébként a jól-létre és a fejlődésre használhatnánk.
Ezért az annamaja kosha ezen szintjén a relaxáció gyakorlása rendkívül fontos; dolgozni a feszültség-mentes testhelyzeteken kiemelt szerepű, annak érdekében, hogy a mentális állapotot élvezni tudjuk. (egészség és boldogság, a fizikai síkon is)
A fizikai szint relaxáltsága és egyensúlya kéz a kézben jár az éber tudatosság gyakorlatával. Olyan terápiákban is használják, mint az autogén-tréning, biofeedback, viselkedés terápia és természetesen a jóga terápia.
Továbbá a fizikai test és annak kifejeződéseinek megfigyelőjévé válni a meditáció gyakorlásához egy igen nagy segítség.
Így, ha a jógát rendesen, helyes megértéssel tanultuk meg, akkor az ászanák kinyithatják a meditáció gyakorlásának kapuját. Először megtanulod megfigyelni a külső testedet, mintegy objektíven szemlélve azt, majd a tudatosság a belső test és az elme irányába kiterjedhet; tulajdonképpen a spirituális úton ez az alapvető fejlődés.
Amikor a fizikai testet ’megtanultad’, akkor a gyakorlás a belső szervekre történő ráhangolódással folytatódik. Kultúránk tragikus módon a fizikai testet csak a legkülső, felületi réteggel azonosítja.
Bele vagyunk feledkezve a felszínbe. Ha a bőr fakó, akkor valamit rákenünk; ha a test kellemetlen szagú, akkor bedezodorozzuk. Az önbecsülés leggyakrabban a külsőnk függvényében alakul; állásinterjúra megyünk, és az, ahogy kinézünk fogja eldönteni, hogy megkapjuk-e az állást. Hogy megváltoztassuk ezt a mindennél fontosabb külsőt, megműttetjük az arcunkat, mellünket, combunkat, stb.; botoxot kapunk, befestjük a hajunkat… stb., stb. De még ennél is rosszabb, hogy depressziósnak, kielégületlennek, boldogtalannak érezzük magunkat, és a megoldás: elmegyünk vásárolni, veszünk egy új ruhát, elmegyünk fodrászhoz…
Nagyon kevesen szentelnek figyelmet a belső világnak, ami telis tele lehet zavarral, egyensúlytalansággal, kibillenéssel, melyek előbb-utóbb betegséget, stresszt okoznak. Úgy tartjuk, hogy a testünk belülről az olyan ’pfujj!’
Nem akarunk tudatosak lenni, meglátni vagy megbecsülni a testünk belsejét, ami nem más, mint ’vér, nyirok és ürülék’. Mindezeket mind negatív értelemben használjuk! Pedig ezek és e dolgok egészségi állapota sokkal fontosabb, mint a rúzs!
Gyakran a belsőnk az, ami szennyezett, mert nem gondoskodunk róla… nem gondoljuk, hogy ki kellene tisztítani! Nem böjtölünk, hogy megtisztítsuk a gyomrot és a beleket… nos, ők maguktól is megteszik ezt, ha megadjuk nekik az esélyt (betegséget produkálnak)… valahogy nem támogatjuk a test öntisztító folyamatait. Létezik egy természetes belső ökológia… de az antibiotikumokkal elpusztítjuk azt… vagy elnyomjuk a tüneteket. Ha valakinek aknéja vagy ekcémája van, akkor ezek külső megnyilvánulásait próbáljuk elnyomni, de nem figyelünk az okra.
Valakinek pajzsmirigy problémája van, tehát mit csinálunk? Kioperáljuk a pajzsmirigyet… de az energiák vagy a feltételek, amik a problémát előidézték… mind egyensúlytalanságban marad, és újabb utakat fog találni, hogy manifesztálódjon valamilyen problémában.
Miért? Mert menekülünk a testünk belsejétől; nem akarjuk tudni…
Úgy tűnik, hogy a társadalmunk régóta meg van róla győződve, hogy a betegség kívülről jön! Egészen 1930-ig az emberek abban a tudatban éltek, hogy a betegségek csak egy egészen kis hányada ilyen jellegű. Ha a testünk egészséges, erős, és egyensúlyban van, akkor meg tud birkózni ezekkel, és még a legapróbb lehetőségét sem adja meg a betegség kialakulásának!
A ’kapszula’ iparral azonban minden lehetőséget elvettek az emberektől és a testüktől, hogy csoda gyógyszereket kutassanak ki és megöljék a megszállókat…
Ez mind azon gondolkodás következtében alakult ki, hogy mi a fizikai test, vagy még rosszabb: a fizikai test felszíne vagyunk. Mintha csak a középkorban lennénk, és azt hinnénk, hogy a bőrünk a vár fala és a megszállókat meg kell ölni!
Napjainkra ez oda fejlődött, hogy még az érzelmek, vagy a boldogtalanság érzeteit a munka, kapcsolatok vagy társadalmi nyomás, stb. hatására kialakuló dolgoknak címkézik…-mind külső hatások. Én semmiért nem vagyok felelős!!! Hova lehet ezt még fokozni!!!?
Megpróbáljuk a problémáinkat azzal kezelni, hogy nyugtatót veszünk be az ellazuláshoz; vagy valamit, ami felpörget, hogy jól érezzük magunkat… ahelyett, hogy a testünkön és elménken dolgoznánk! Elrepülhetünk a Holdra, megépíthetjük a legcsodálatosabb dolgokat – de nem tudjuk a saját testünket kontrollálni… miért? mert nem ismerjük!
Tudni és tudatosnak lenni a belső testi-szervi funkciókra, állapotokra alapvető; a valódi preventív orvoslás: testben és lélekben lenni, azaz megtanulni kontrollálni őket. Ez az annamaja koshával és rajta keresztül működik. Ezek után egyértelműnek látszik, hogy a legtöbb problémának van pszichoszomatikus gyökere.
És azt mondod: Csípő protézisre van szükségem, mert a csontjaim már nem a régiek… Rendben, de ha rendesen / helyesen tanultál volna meg járni, akkor az egyensúly a testben máshogy alakult volna, és a tested máshogy reagált volna… most megvannak ezek a feltételek?
A dolgokra felületesen tekintünk… és már azt sem tudjuk, hogyan mozgunk, stb.… Ha tudnánk, akkor meg tudnánk változtatni az annamaja koshát (test és elme)… valójában: Meg is tudjuk ezt tenni!
Számtalanszor be lett már bizonyítva, olyanok által, mint Neal Miller, Szvámi Ráma, Krishnamacsarja, hogy a belső szervek működése akaratilag kontrollálható.
Például: meleg és hideg a tenyéren… Daganat létrehozása és megszüntetése… Szív megállítása
Meg kell figyelni magunkat… például: állj a tükör elé, figyelj, és engedd, hogy a tükörkép beszéljen hozzád…
Vagy: Feküdj le Shavászanában és figyeld a belső tested feszüléseit, a szerveid állapotát – figyelj… mélyen…
A biofeedback ezt a célt szolgálja. Segítségével ugyanis sokat megtanulhatunk a testünkről.
A folyamat nem működik tökéletesen a feszültség, blokkok, az egészségi állapot miatt… és akkor tehetünk a rendbe hozásáért.
Például: megváltoztathatjuk a gyomor savtermelését, ezzel megelőzve a fekélyt.
Nagyon sok olyan dolog van, amit jógikus mutatványnak tartunk, de valójában nem azok, egyszerűen csak annak bizonyításai, hogyan tudatosítjuk és irányítjuk, kontrolláljuk az annamaja koshát.
Már tudományosan is igazolt, hogy a vesefunkció, a gyomor elváltozásai, a vérerek, a vérnyomás, és sok egyéb dolog reakciója, magában foglalva a migrént is, megváltoztatható egyszerűen az akarat, a szándék segítségével. De mindezekhez először is tudatosnak kell lennünk a belső testünkre és annak funkcióira, és tudatosnak kell lenni arra, hogyan fejeződnek ki a belső állapotok. Ahogy más kontextusban mondtam már: Nincsenek csodák! A nagy jógik tettei mindenki számára megvalósíthatóak, csak gyakorolni kell hozzá.
Az annamaja kosháról tanulnunk kell, és ez nem csak a külsőlegesen manifesztálódottat, hanem a belső szinteket is jelenti – és itt a probléma:
Ki kell tágítanunk tudatosságunkat, hogy ne csak egy szervet vagy valaminek a rosszul működését, hanem összefüggését meglássuk. Ha egy jelenséget elkülönítünk… akkor az hátrányosan hat más működésekre.
Szabadnak kell lennünk, hajlandónak arra, hogy minden értelemben növekedjünk… így nem csak az annamaja kosha szintjét, hanem az öt kosha integritását láthatjuk meg… létezésünk minden részén dolgoznunk kell – máskülönben egyszerűen csak ugyanazokat a hibákat fogjuk elkövetni… ha a külsőn dolgozunk… az ’ÉN’ legfelső szintjén.
Nem szabad elfelejteni, hogy az annamaja kosha a legegyszerűbben elérhető az öt burok közül, melyek a Szelfet, valódi Önmagadat beborítják.
Nem szabad elvesznünk a bejárati ajtónál.
Hari Ohm
Fordította: Seszták Ágota